Pembahasan
tentang masalah aurat wanita Islam tidak pernah sunyi dari diperkakan.
Malangnya, apa yang mendukacitakan adalah sering kali penjelasan tentangnya
tidak berlandaskan nas yang sahih sebaliknya hanyalah takwilan yang dilatari
hawa nafsu serta kebencian kepada sumber yang qat’ie. Sebahagian kaum Muslimah
yang telah dirasuk pemikiran kufur turut mempertikaikan kewajaran pemakaian
tudung yang juga dipanggil ‘hijab’ dengan menganggap menutup kepala sebagai
menutup akal. Contoh golongan ini adalah seperti Pengurus Program Sisters In
Islam (SIS), Norhayati Kaprawi dalam sesi dialog Islam Liberal di Hotel Selesa,
Pasir Gudang yang berkata bahawa pakaian taqwa itu lebih baik dari menutup
aurat.
Demikianlah
di antara sebahagian penentangan-penentangan terhadap hukum Allah yang
ditunjukkan oleh kumpulan atau individu yang sudah teracun oleh pemikiran kufur
Barat. Di samping itu, masih terdapat ramai juga wanita Muslim yang masih tidak
tahu, tidak faham atau salah faham dengan cara-cara menutup aurat secara
syar’ie di dalam kehidupan mereka. Justeru, mereka terjatuh di dalam dosa dan
keharaman. Justeru, hukum menutup aurat ke atas Muslimah ini mestilah
diperhatikan betul-betul agar kita tidak terjerumus ke dalam kesesatan dan
dosa.
Dalil-dalil
tentang Aurat Wanita
(i)
Batasan aurat wanita
Aurat
wanita adalah seluruh anggota tubuhnya kecuali wajah dan dua telapak tangannya.
Leher dan rambutnya adalah aurat di hadapan lelaki ajnabi (bukan mahram)
walaupun sehelai. Pendek kata, dari hujung rambut sampai hujung kaki kecuali
wajah dan dua telapak tangan adalah aurat yang wajib ditutup. Hal ini
berlandaskan firman Allah Subhanahu wa Ta’ala,
“Dan janganlah mereka menampakkan
perhiasannya, kecuali yang (biasa) nampak darinya.” [TMQ An-Nur (24):31]
Yang
di maksud “wa laa yubdiina ziinatahunnaa” (janganlah mereka menampakkan
perhiasannya), adalah "wa laa yubdiina mahalla ziinatahinnaa",
maksudnya janganlah mereka menampakkan tempat-tempat (anggota tubuh) yang di
situ dikenakan perhiasan. [Lihat Abu Bakar Al-Jashshash, Ahkamul Qur`an, Juz
III hal.316].
Selanjutnya,
kalimah “illa maa zhahara minhaa” [kecuali yang (biasa) nampak darinya], ini
bermaksud, ada anggota tubuh yang boleh dinampakkan iaitu wajah dan kedua telapak
tangan. Demikianlah pendapat sebahagian sahabat, seperti Ibnu Abbas, Ibnu Umar
dan juga Aisyah [Al-Albani, 2001:66].
Ibnu
Jarir Ath-Thabari (wafat 310H) menjelaskan dalam kitab tafsirnya, Jami Al-Bayan
fi Tafsir Al-Qur`an Juz XVIII ms 84, mengenai apa yang di maksud “kecuali yang
(biasa) nampak darinya (illaa maa zhahara minha)”, katanya, pendapat yang
paling mendekati kebenaran adalah yang mengatakan bahawa, yang dimaksudkan
(dalam ayat di atas) adalah wajah dan dua telapak tangan.
Pendapat
yang sama dinyatakan Imam Al-Qurthubi dalam kitab tafsirnya Al-Jamia li Ahkam
Al-Qur’an, Juz XII hal. 229 [Al-Albani, 2001:50 & 57]. Jadi, apa yang biasa
nampak darinya adalah wajah dan dua telapak tangan sebab kedua anggota tubuh
inilah yang biasa nampak dari kalangan Muslimah di hadapan Nabi Sallalahu
alaihi wa Sallam sedangkan baginda mendiamkannya. Kedua anggota tubuh ini pula
yang nampak dalam ibadah-ibadah seperti haji dan solat dan biasa terlihat di
masa Rasulullah iaitu di masa masih turunnya ayat Al Qur`an [An-Nabhani,
1990:45].
Dalil
lain yang menunjukkan bahawasanya seluruh tubuh wanita adalah aurat kecuali
wajah dan dua telapak tangan ialah sabda Rasulullah kepada Asma’ binti Abu Bakar,
“Wahai Asma’ sesungguhnya seorang wanita itu
apabila telah baligh (haidh) maka tidak boleh baginya menampakkan tubuhnya
kecuali ini dan ini, seraya menunjukkan wajah dan telapak tangannya.” [HR Abu
Dawud]
(ii)
Aurat Wanita dalam Hayaatul ‘Am (Kehidupan Umum/Public Life)
Yang
dimaksudkan dengan hayaatul ‘am adalah keadaan di mana wanita itu berada di
luar dari kawasan rumahnya di mana mereka bercampur dengan masyarakat. Pakaian
wanita dalam kehidupan umum iaitu di luar rumahnya terdiri dari dua jenis iaitu
(a) libas asfal (baju bawah) yang disebut
dengan jilbab, dan
(b) libas ‘ala (baju atas) iaitu khimar
(tudung).
Dengan
dua pakaian inilah seseorang wanita itu boleh berada dalam kehidupan umum
seperti di jalanan, di pasar-pasar, pasar raya, kampus, taman-taman, dewan
orang ramai dan seumpamanya. Dalil wajib memakai jilbab bagi wanita adalah
berdasarkan firman Allah,
“Wahai Nabi! katakanlah kepada
isteri-isterimu, anak-anak perempuanmu dan isteri-isteri orang Mukmin,
‘Hendaklah mereka mengulurkan jilbabnya.” [TMQ Al-Ahzab (33):59].
Oleh
sebab Al-Quran adalah berbahasa Arab, dan perkataan “jilbab” itu adalah
perkataan Arab, maka kita hendaklah memahami apakah yang dimaksudkan “jilbab”
di dalam bahasa Arab. Dengan kata lain, kita hendaklah memahami dan mengikuti
apakah yang orang Arab faham bila disebut jilbab. Maka inilah pakaian yang
diperintahkan oleh Allah kepada perempuan. Di samping itu, perincian tentang
pakaian ini telah pun dijelaskan di dalam banyak hadis sahih yang wajib diikuti
oleh setiap orang.
Jadi,
apakah makna jilbab itu? Selain dari melihat sendiri kepada nas-nas hadis
tentang pakaian yang dipakai Muslimah semasa zaman Rasulullah, kita juga boleh
merujuk kepada banyak kamus Arab untuk mengetahui makna “jilbab”. Dalam kitab
Al-Mu’jam Al-Wasith karya Dr. Ibrahim Anis [Kaherah: Darul Maarif ms 128],
jilbab diertikan sebagai ats-tsaubul musytamil ala al-jasadi kullihi (pakaian
yang menutupi seluruh tubuh), atau ma fauqa ats-tsiyab kal milhafah (pakaian
luar yang dikenakan di atas pakaian rumah, seperti milhafah (seperti jubah),
atau al-mula’ah asy-tamilu biha al-mar’ah (pakaian luar yang digunakan untuk
menutupi seluruh tubuh wanita).
Berdasarkan
pengertian ini, jelaslah bahawa yang diwajibkan ke atas wanita adalah
mengenakan pakaian yang satu (sekeping) yang lurus dari atas hinggalah ke
bawah, yakni hingga ke mata kaki. Maksud milhafah/mula’ah (Arab) adalah pakaian
yang dikenakan sebagai pakaian luar [di dalamnya masih ada pakaian dalam
(pakaian rumah) atau pakaian sehari-hari tetapi bukan hanya coli dan seluar
dalam] lalu diulurkan ke bawah hingga menutupi kedua mata kakinya. Untuk
pakaian atas, wanita disyariatkan/diwajibkan memakai “khimar” iaitu tudung atau
apa sahaja bahan/kain yang serupa dengannya yang berfungsi menutupi seluruh kepala,
leher, dan lubang leher baju di dada.
Dalil
mengenai wajibnya mengenakan pakaian bahagian atas (khimar/tudung) adalah
Firman Allah,
“Hendaklah mereka menutupkan kain tudung ke
dada mereka” [TMQ An-Nur (24):31].
Pakaian
jenis ini (jilbab dan khimar) wajib dipakai oleh seorang Muslimah (yang telah
baligh) apabila hendak keluar menuju ke pasar-pasar atau berjalan melalui
jalanan umum. Setelah memakai kedua jenis pakaian ini (jilbab dan khimar) maka
barulah dibolehkan baginya keluar dari rumahnya menuju ke kehidupan am tanpa
sebarang dosa. Jika tidak, maka dia tidak boleh (haram) keluar dari rumah
kerana perintah yang menyangkut kedua jenis pakaian ini datang dalam bentuk
yang umum, dan tetap dalam keumumannya dalam semua keadaan. Mana-mana wanita
yang telah baligh dan melanggar ketetapan Allah ini, maka berdosalah mereka dan
layak mendapat seksa Allah di akhirat nanti.
(iii)
Pakaian wanita dalam Hayatul Khassah (Kehidupan Khusus/private life)
Yang
dimaksudkan dengan hayatul khassah adalah keadaan di mana seseorang wanita itu
menjalani kehidupannya di rumahnya bersama dengan anggota keluarganya yang
lain.
Adapun
cara seorang Muslimah menutupi auratnya di hadapan lelaki ajnabi dalam
kehidupan khusus seperti di rumahnya atau di dalam kenderaan peribadi, syarak
tidak menentukan bentuk/fesyen pakaian tertentu tetapi membiarkan secara mutlak
tanpa menentukannya dan cukup dengan mencantumkan lafaz dalam firman-Nya,
“wa laa yubdiina” (“dan janganlah mereka
menampakkan”) [Surah An-Nur:31]
atau sabda Nabi,
“lam yashluh an yura minha” (“tidak boleh
baginya menampakkan tubuhnya”) [HR Abu Dawud].
Jadi,
pakaian yang menutupi seluruh auratnya kecuali wajah dan telapak tangan
dianggap sudah menutupi, walau bagaimana pun bentuknya. Tetapi ia adalah
tertakluk kepada hukum tabarruj (sila lihat perbincangan di bawah).
Berdasarkan
hal ini maka setiap bentuk dan jenis pakaian yang dapat menutupi aurat iaitu
yang tidak menampakkan aurat dianggap sebagai penutup bagi aurat secara syar'i,
tanpa melihat lagi bentuk, jenis, atau fesyennya. Namun demikian syara' telah
mensyaratkan dalam berpakaian agar pakaian yang dikenakan dapat menutupi kulit.
Jadi pakaian wajib dapat menutupi kulit sehingga warna kulitnya tidak
diketahui. Jika tidak demikian, maka tidak dikatakan menutup aurat. Oleh kerana
itu apabila kain penutup itu tipis/transparent sehingga nampak warna kulitnya
dan dapat diketahui sama ada kulitnya berwarna merah atau coklat, maka kain
penutup seperti ini tidak boleh dijadikan penutup aurat dan haram hukum
memakainya.
(iv)
Wajib memakai tsaub, di samping jilbab
Tsaub
ialah ‘pakaian di rumah’ iaitu pakaian yang dipakai oleh wanita di hadapan
mahramnya semasa berada dalam hayatul khassah (kehidupan khusus) tatkala tiada
lelaki ajnabi (lelaki asing) di dalamnya. Dalil mengapa wajib mengenakan tsaub
di dalam jilbab ialah berdasarkan firman Allah,
“Dan perempuan-perempuan tua yang telah
terhenti (dari haidh dan mengandung) yang tiada ingin berkahwin (lagi) tiadalah
atas mereka dosa menanggalkan pakaian (tsiyab) mereka, dengan tidak bertujuan
mendedahkan perhiasan mereka” [TMQ An-Nur (24):60].
Ayat
ini membenarkan wanita yang telah putus haid dan tiada keinginan berkahwin
menanggalkan atau melepaskan pakaian (tsaub). Ini bermakna, jika tiada
‘pakaian’ di dalam jilbab, bermakna wanita yang telah putus haid berkenaan akan
berbogel, walhal berbogel tidak dibolehkan. Justeru, tsaub adalah ‘pakaian
dalam’ (pakaian rumah) yang wajib dipakai oleh Muslimah di samping jilbab
(pakaian luar) di dalam hayatul am atau di dalam hayatul khas tatkala ada
lelaki ajnabi. [Rujuk Imam Muhammad Abu Zahrah dalam kitab Usulul Fiqh:164-147,
Abdul Wahab Khallaf kitab Ilmu Usul Fiqh:143-153 dan Sheikh Taqiuddin
an-Nabhani dalam kitab As-Syahsiyyah Al-Islamiyyah Juz. 3:178-179].
Larangan
Bertabarruj
Adapun
dalil tentang larangan bertabarruj adalah juga dari Surah An-Nur (24):60 iaitu
Firman Allah,
“Dan perempuan-perempuan tua yang telah
terhenti [dari haid dan mengandung] yang tiada ingin kawin [lagi], tiadalah
atas mereka dosa menanggalkan pakaian mereka dengan tidak [bermaksud]
menampakkan perhiasan (tabaruj), dan berlaku sopan adalah lebih baik bagi
mereka. Dan Allah Maha Mendengar lagi Maha Mengetahui”. [TMQ An Nur(24):60]
Mafhum
muwafaqah (yang disepakati) dari ayat ini adalah jika perempuan tua yang telah
putus haid haram menampakkan perhiasan iaitu bertabarruj, apatah lagi perempuan
yang masih muda, belum putus haid dan berkeinginan berumahtangga, tentulah
lebih lagi. Dalil lain ialah
“Dan hendaklah kamu tetap di rumah kamu, dan
janganlah kamu berhias dan bertingkah laku seperti orang jahiliah.” [TMQ
Al-Ahzab (33):33]
Dan Hadis
Rasulullah riwayat dari Bazzar dan
At-Termizi menjelaskan,
“Sesungguhnya wanita itu adalah aurat, setiap
kali mereka keluar, syaitan akan memperhatikannya.”
Abul A’la
al Maududi berkata:
“Jika kalimat tabarruj dipergunakan kepada kaum
wanita, ia bermakna :
(i) wanita yang menunjukkan kecantikan
wajahnya, daya tarik tubuhnya kepada lelaki asing (yang bukan mahramnya);
(ii) wanita yang mendedahkan kecantikan
pakaian dan perhiasannya kepada lelaki asing; dan memperlihatkan dirinya,
make-upnya, gerak-gerinya dan kemegahannya. Selain memastikan pakaiannya tidak
nipis, jarang, longgar, tidak memakai perhiasan yang menarik perhatian lelaki
ajnabi, tidak menyerupai pakaian lelaki atau orang kafir/musyrik, pakaiannya
yang bukan melambangkan kemegahan, dia juga tidak boleh tampil dengan haruman
semerbak. "Sesiapa jua wanita yang memakai minyak wangi kemudian melintasi
khalayak ramai dengan tujuan dihidu bau yang dipakainya, maka dia dikira
berzina” [hadis dari Abu Musa al-Asy’ari].
Khatimah
Sesungguhnya
aurat wanita Islam bukanlah hanya tudung semata-mata sebagaimana yang difahami
oleh sebahagian umat Islam sebaliknya apa yang paling penting ialah setiap
Muslimah mestilah memahami batasan aurat dalam hayatul khassah (kehidupan
khusus) dan hayatul am (kehidupan umum) menurut syarak selain menyedari
keharaman bertabarruj atas semua wanita sama ada belum atau telah putus haid. Menutup
aurat juga hendaklah didasari dengan iman dan taqwa iaitu mengharapkan
keredhaan Allah semata-mata, bukan atas dasar hak asasi atau rutin harian.
Memetik kata-kata Sheikh Ali Thantawi:
"Terdapat perbezaan yang besar antara
seorang yang terjaga lewat pagi kemudian terus bergegas untuk keluar bekerja.
Disebabkan kesibukan menjalankan tugas, beliau tidak berkesempatan untuk makan
dan minum sehingga tibanya waktu malam, sementara seorang yang lain yang turut
mengalami keadaan berlapar dan dahaga tetapi telah berniat untuk berpuasa,
telah mendapat pahala daripada amalannya disebabkan niatnya, sementara orang
yang pertama tidak memperoleh apa-apa sedangkan dia turut berlapar dan dahaga.
Begitulah keadaannya dengan amalan-amalan kebiasaan yang lain, bilamana
diniatkan untuk mendapatkan keredhaan Allah Subhanahu wa Taala akan memperolehi
pahala dari Nya, sebaliknya jika dilakukan sebagai rutin hidup, dia tidak akan
memperoleh apa-apa".
Wallahu
‘alam bi sawab.
Sumber : http://www.mykhilafah.com/fikih-muslimah/1273